第一品、种相智品
四、种相智十法之三：四顺决择分
（一）总义
癸三、教授之果决择分分二：子一、总义；子二、支分义
子一总义分二：丑一、生起加行道之所依；丑二、能依之加行道
丑一、生起加行道之所依分二：寅一、身所依；寅二、心所依
寅一、身所依
今初，身所依者。《俱舍自释》云：“前三唯于人道三洲生起，若先已生，后生天处亦续现前；第四，生于天处亦得现起。”是故需于生起见道所依之上生起。
寅二、心所依
第二，心所依者，《俱舍论》云：“未至定及殊胜静虑地。” 谓六静虑地。又云：“前二下品摄。”妙音尊者许暖、顶二亦可依于欲地。
别说菩萨加行道者，有云：“大小乘二宗皆许依第四静虑，因从大资粮道得法流三摩地，《俱舍》言‘麟角佛无转，一坐成觉故’故也。”
倘若如是，则不惟加行道，凡得法流三摩地已，此后之一切大乘道功德皆依第四静虑，乃为太过，尤其诸无色解脱灭尽定，亦成如是。是故主依六静虑地随一。
丑二、能依之加行道分三：寅一、体性；寅二、分类；寅三、观察所分之识。
寅一、体性分二：卯一、共同体性；卯二、别别体性。
卯一、共同体性
今初，谓“修所成”，《俱舍自释》云：“此名顺决择分，如是四种皆修所成，非闻思所成。”
然言“加行道周遍修所成”者，乃就主要而言，并非全无闻思。《集论》云：“何等加行道？谓有资粮道，皆是加行道。”谓资粮道所说凡夫持戒等诸，加行道中亦为有之，资粮道中亦说闻思功德之故。
《辨法法性论释》云：“论曰：‘决择者，谓依大乘经如理作意所摄一切加行道。’其‘一切’者，由闻思修分别，即依此决择故。”
若非如此，则加行道者相续殊胜闻思慧，皆成非解脱道矣。
卯二、别别体性分四：辰一、暖加行；辰二、顶加行；辰三、忍加行；辰四、世第一法
《庄严光明释》随顺《庄严经论》、《集论》二者所说，亦为宣说暖等四种别别体性，是故此中亦作是说。
辰一、暖位体性
此中分四，第一暖者，此菩萨由得等持故，除意言外，不见色等一切诸义；唯见意言自相共相，即明得之三摩地，亦名法定解第一忍。
《大乘庄严经论》偈曰：“尔时此菩萨，次第得定心，唯见意言故，不见一切义。”
辰二、顶位体性
第二顶位者，为令增长暖位所得法明，以无住作行，起坚固精进，即明增三摩地。《大乘庄严经论》偈曰：“为长法明故，坚固精进起。”
此处《释》中，于“精进坚固”消文，而《大释》中言“坚固之精进”，则释“坚固”为菩萨。
辰三、忍位体性
第三，忍位者，如此起精进故，法明猛利增长，但住于心，即悟“此显现境，惟是内心”耳。
如是，见“所显诸义，唯悉是心，非于心外，别有余法”。尔时已断所取散乱，唯余能取散乱。此乃趣一分无所执，随顺无所取，故名顺真如一分三摩地。
《大乘庄严经论》偈曰：“法明增长已，通达唯心住。诸义悉是光，由见唯心故。得断所执乱，是则住于忍。所执乱虽断，尚余能执故。”
辰四、世第一法体性
第四，世第一法者，如是已断所取散乱，但住能执散乱，便作是思：“如是虽无所取，仍有能取，乃不应理。”如是无间断除能取散乱耽著，而速证无间三摩地，此即名为无间三摩地。
问：何故名无间三摩地？
答：所取散乱断时，无间能入断除能执散乱；能执散乱断时，无间能入初地之故。
《大乘庄严经论》偈曰：“断此复速证，无间三摩地，如此彼之末，令断能执乱，此等依次第，称为暖等事。”
《庄严光明释》云：“前三显然为小、中、大三种显明慧；第四乃无现之圆满显明慧。”
如是前三，虽得无所取修所成定解，然耽著唯心，故未息除能取散乱。第四者，则于唯心亦不执取，故得无能取修所成之定解。
针对此义，正理剑云：“非也，因‘如此彼之末’者，乃言于世第一法之末，断除能取散乱故。”此说非义，因《光明释》中，释“彼之末”为断除能取散乱之无间故；《庄严光明释》亦说“世第一法无有能取散乱”故；
《集论》亦引经云：“菩萨于定位，观影唯是心，义想既灭除，审观唯自想，如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得。”谓于无能取之末宣说见道故。
如是四种，于无我义具足坚固增上信解，是故亦名“由信行”。
《宝云经》云：“住于此地诸菩萨，虽复异生，然超一切凡夫衰损，具足三摩地、陀罗尼、清净、神通等无量功德。”谓亦具足种种功德。
寅二、分类
第二，依体性分为暖、顶、忍、世第一法四种；依上中分，则有十二，别别各有三种之故。复有人言：“暖顶二者及忍、世第一法，分别为小、中、大三种定解法忍。”
于世第一法，诸般若释中言有“上中之别”；然上下对法，说为“一刹那”；《庄严经论》亦说“即刻或无间三摩地”，故同许刹那。
寅三、观察所分之识
第三。有云：“加行道等持，乃瑜伽现量，无有任何分别。”有许：“乃念之再决识。”
对此，诸智者云：“初者不合宜，如若不然，加行道等持即成‘现证法性、已断部分见所断种子、非具分别、非异生慧’，是瑜伽现量故。若许前三，则与《集论》相违，彼云：‘于诸谛中，十六行相，皆通世间及出世间，世间、出世间有何差别？于所知境不善悟入、善悟入性差别故；有障、无障性差别故；有分别、无分别性差别故，是为差别。’第四不周遍，阿毗雅云：‘此中诸别类之现前识，若依胜义，无有说不错乱。如若不然，惟是瑜伽行者，不成异生。’与此相违故。
次者亦不合宜，成无显明慧过，是再决识故。此有周遍，再决识乃名言分别，相违显明故。若许，阿毗雅云：‘生起最极显明慧，尔时即忍位。’与此相违也。”以是遮止他宗。
此中言“具显明慧”者，若许资粮道中散乱力强，加行道中由修所成串习而力弱，则为合宜；若非如此，许于法性具显明慧，则无法避免成现前识之过。
总之，许等持为遮分别体性，又许无有名言分别，乃为相违。此复当说。
问：若尔，自宗云何？
答：加行道等持，于无我义上，不许为现前识，因成异生相续有不入现行末那识际之过故，现证无我慧现行之际，相违我见现行故。
是故，加行道缘无我者，乃由信解自所显现无我义共相，而执取之测度义共相之识，故是声义显现分别心。资粮道中以理定解四谛之义，其行未失，如是再决识有之，无我部分差别之比量亦有之。
如是，加行道自体虽是错乱识，然非如凡夫识全然错乱，因由能得最极清净法界相顺因之增上习气所生故。
由见此故，至尊云：“有倒顺无倒，无倒有倒随，无倒无倒随，是修治差别。”大善巧世亲释此之义时云：“顺无倒之颠倒识，为诸异生之修道；有颠倒之修所断相随之自性无倒者，为有学圣者之修道；无倒无倒随者，为无学之修道。”释中亦云：“初者，从念住至五力之间；次者，七菩提分、八圣道分。”
总之，有许“有异生现证法性”，为断显乘中不见之说，而言依密乘与显乘道之远近故。如是欺诈之说，正如言“我母乃石女”。
尤其显乘所说“唯圣者有”之甚深义，密乘中异生亦能证得，许有如是远近差别；又许显乘所说异生易得之神通、五眼神变等，虽已现证法性然却不得。除闻词即信之愚众外，随理智者谁为信解？见所断、修所断之我见丝毫未损，而许现证无我故也。
复次，以具殊胜方便之究竟道所修之证者，遮止；不具殊胜方便之劣等所修之证者，不遮止。如是之许，除慧若虚空之汝，谁人能得？
是故，诸智者稍闻此等，亦当舍弃。一切智寂护云：“诸见此岸众，心误为彼故，少许清净事，亦无现量成。”
又，绍胜尊云：“细故非闻境，胜义非所思，法性甚深故，非世等修境，故如盲观色，凡夫未曾见。”
（二）总显体性
子二、支分义分二：丑一、总之连接；丑二、正说其义
丑一、总之连接
今初。问：教授后宣说决择分，有何关联？
答：正趣入道之初业者有二，初者得如前所说教授已，修行其义，而得“决择”即无分别体性见道之支分。“分”者，即彼之因，出彼之故。
丑二、正说其义分二：寅一、总显体性；寅二、广说差别
寅一、总显体性分二：卯一、总显超胜；卯二、超胜之由
卯一、总显超胜
今初，“胜出”也。
问：何者耶？答：具足救护意乐而救世之菩萨，其暖等体性之下、中、上品等也。
问：较何者？答：声闻等。
问：以何耶？答：因缘等也。
《光明释》曰：“较诸声闻，当说具四差别。”谓除分别心外，许为四差别法。降秋益西亦复如是。断重复处所说六者，非胜出法，已为宣说。
《明义释》，则加上如实具足依止加行道数之四分别，而许五种差别。《清净藏释》、《月光释》、布达协日等亦复如是。
《庄严光明释》中，先显示前四种差别超胜，复云：“其后四种分别，如其数量，此等加行道，当依染污法而为宣说。”其后又云：“依具如是所说之分别，由此等别别下、中、上之分类亦当诠说为超胜，故有五种差别。”
于此之义，有许：“舍除分别而具五差别法。”然宣说声缘加行道远离差别时，显示无有“分别差别法”，而未显示无有“下、中、上品差别”，故彼不合宜。
是故，此论如是配合，“由此等别别下中上品之分类，依具如其所说之分别，是故亦是应诠说为超胜者之故。”是故释中，“分类”应为超胜事。
问：何故显示五种差别法？
答：有人臆测：“大小乘加行道，二者所缘同为四谛；作用乃仅成办各自究竟断、证；佛为摄持无差别。是故，证悟、作用、摄持皆无差别。”而起疑心，为除彼故，显示五种。
此中，由所缘、行相显示“证悟”差别，声缘唯以四谛为所缘决择事依，复依无常等而作了知，故是具补特伽罗无我之所缘、行相者。
大乘则以无常等为差别之四谛为决择事依，于所耽著之无常等，决断为非谛实，故是具法无我之所缘、行相者也。此为颂、释所许。有人认为：声缘缘自相续之谛，大乘缘自他二相续之谛，是故许此为所缘之差别。又余等许：“缘四谛如幻如化故。”此非义也。
由具足因法显示“作用”，出生一切三乘果之全部证类，及生自果见修诸道，以尽自相续所知障——一切所取、能取分别故。“如是具所断之分别心是差别法故，见道、修道所断除故。”云云。
“摄持”差别者，待述也。
卯二、超胜之由分四：辰一、大乘加行道具五超胜；辰二、声缘加行道离五超胜；辰三、显示菩萨种种观缘方式；辰四、于彼断诤
辰一、大乘加行道具五超胜
今初，“超胜”也。
问：何者？答：诸菩萨四顺决择分上中下品等者。
问：顺决择分何如耶？
答：此中有三。因差别者，即已得闻思究竟，转为顺解脱分信等性相体性之善根。“其次”，即随后而生也。
所缘、行相差别者，与自果现证四谛之见道相顺之所缘、行相也。
体性差别者，世第一法以下之世间补特伽罗者，及如圣者后得之世间智，乃依此二增上之世间修所成。
若问：何等四者？答：“所谓暖”等。复次，以“暖”等诸第一格之词而显示差别；由“所谓暖”等，以“所谓”之字诠为总词。
问：下、中、上品差别云何？
答：下等三者，乃依初、中、末生起次第而安立；“或”字意指，亦可依与钝、中、利三根菩萨关连之差别门而安立。
问：较何者耶？答：较声闻、独觉等也。
问：以何耶？答：有五：
第一，所缘差别体性者，缘广说中欲述之四谛事，即差别法无常等；
第二、行相差别者，无有现行耽著等，趣入如幻之行相，何以故？能对治执色等为谛实之法我见故；
第三、因之差别者，证得果之三乘证类，即能得因之体性；
第四、摄持差别者，由具成佛方便善巧相之善知识，乃至成佛之间，于轮涅中周遍摄持；
第五、相应法之差别者，顶加行品所显自果见、修道所应断之所取能取四分别，广说中欲述之理与相续关连而出。
辰二、声缘加行道离五超胜
第二，问：声缘之加行道离五差别，何以知之？答：“……生故。”
问：何处说？答：经中，即声闻经或藏中也。
问：何耶？答：彼诸声缘暖等善根所缘、行相等之安立也。
问：如何耶？答：“由变碍，领纳，取像，心作意于境，境各个了别之性相而能表五蕴事，其体性之清净四谛为所缘；对治补特伽罗我见故，但入无常等十六行相；唯是证获声缘别别乘之因；远离具善巧方便之善知识从劣道中遍为摄持；四种分别，非成自菩提之障，不于相续相应而生。”如是云云。是故，成立劣于大乘。
问：然则，劣乘经中，宣说自之加行道远离彼等差别而为劣下，乃不应理？
答：劣乘经中，虽未宣说无有彼等差别故而劣下，然言“声缘所缘、行相等，乃为如是”，是故成立劣于大乘，由此密意宣说显示离五差别。
辰三、显示菩萨种种观缘方式
第三，“诸菩萨之顺决择分者，有以因门，尽其所有或如理缘四谛事”，如此配合行相，余亦如是。
此中，忍位中品时，有以因门而缘，执持所谓“了知无生、无出离者，乃为身等五清净之因”故。
世第一法下品时，有以果门而缘，了知所谓“此健行三摩地者，乃具饶益有情之果”故。
前者，先未知果，而以能生之力为行相；后者，以果为缘，了知于彼现前有而为行相。
忍位下品时，有以体性门而缘，执持所谓“胜义无自性，世俗有体性”故。
余九品行相，有以法性行相之门而缘，四谛胜义离戏论为行相之故。
如此，世俗、胜义二种行相中，初者由因、果、体性三为行相；胜义者，唯有法性行相。如此，以种种行相而缘，皆由无耽著之方便善巧力故。
此等诸处，乃《庄严光明释》所许，如达尼钦波所述，我亦如此撰也。
“别此之“余”者，集为苦因；苦乃集果；灭乃诸法体性，故为体性；道由法性行相之门而缘。”此正理施所说。
慧源云：“集等诸四谛，缘起相之因；当下证之果；空性相之体性；不二体性之法性，以此四者或以无耽著等诸行相，修诸所缘而生十二行相。”
《明句论》云：“因门者，无余诸乘之因也；果者，令成佛之现前因故；体性者，决定住于法界自性，‘法界之未摄，如是法无有’，依此之理也；法性行相门者，‘法界自性，亦于世俗之所缘、行相等诸多差别，缘起而生，以此殊胜力而安住。’如是之义也。是故，此大乘中，自性一体，能变种种，有是善巧方便殊胜力。虽有种种，然唯是一，如是离诸戏论，此即法界体性之殊胜。”
上述种种，皆非阿阇黎之密意。
应知：“非但由四相门缘，余相亦遍缘四圣谛。”
问：彼复如何？答：“如前声缘行相时所显，亦由无常等十六门而缘也。”说此即可。
如正理施所说“亦由无有耽著之余行相”，乃不合宜，无有耽著之行相即是法性行相，是故有别此之“余”者不应理故。
问：然则，于此应说彼等全部行相。答：“简略”等也。
辰四、于彼断诤
第四，若问：彼等越于十六行相之安立皆不合宜，因《俱舍》言“净无越十六”故。
答：于此大乘安立，任于何等时处，切莫依余乘劣乘之宗而申破斥。何以故？此大乘宗与劣乘安立，截然不同故。
如是，若成立总周遍，则别之加行道所缘、行相，亦能了知。
正理施云：诸正量部云：“自之藏中未现大乘，故非佛说，是故焉有超胜法？”其答乃为此论，由此建立大乘佛所说。然，阿尔许先前所说断诤之理，显然此乃合宜。
2012-2-25复校立科
（三）广说所缘等三差别法
寅二、广说差别法分三：卯一、广说所缘、行相、因三差别；卯二、广说相应分别之差别；卯三、广说善知识摄持之差别
卯一、广说所缘、行相、因三差别分三：辰一、总连接；辰二、宣说别别分类；辰三、于诠说方式断诤
辰一、总连接
今初，即“所缘及……”云云。
修道教授之际，经云：“菩萨欲圆满如是殊胜善根，于菩萨顶终不退堕，当学般若波罗蜜多。”
又云：“舍利子问善现言：云何名为菩萨顶堕？善现答言：无善巧方便而行六波罗蜜多，而住三解脱门，退堕声闻或缘觉地，不入菩萨正性离生。”云云。
又云：“时舍利子问善现言：如是何故菩萨顶堕？善现对曰：菩萨顶堕，因于法爱。”
舍利子即问善现：“何谓法爱？”答中宣说所缘、行相之经文。此即教授与加行道二者经文之连接。
辰二、宣说别别分类分四：巳一、暖位所缘、行相；巳二、顶位所缘、行相；巳三、忍位所缘、行相；巳四、世第一法所缘、行相
巳一、暖位所缘、行相分二：午一、颂；午二、释
午一、颂分三：未一、暖位下品所缘、行相；未二、暖位中品所缘、行相；未三、暖位上品所缘、行相
未一、暖位下品所缘、行相
所缘者，四谛之有依法——无常等十六；其所缘之行相者，灭除耽著无常等三。
菩萨摩诃萨于“色无常”，现行耽著、增上安住、遍知。于“苦、空、无我、空性、无愿”，如前配合。经云：“舍利子！现行耽著、增上安住、遍知，是为菩萨摩诃萨随顺法爱，即是顶堕。”
此显了悟苦谛之所缘、行相。此处于暖位下品，依四谛增上而说所缘行相之经文，《八品般若》、《光明释》、《清净藏》中皆作配合。
此中，由宣说“五蕴无常”至“无我”之间者，显示所缘；行相者，即由遮遣门也。三耽著者，《具足清净释》中说为大、中、小三种现行耽著；《三佛母摧伏论》中安立大、中、小之理，与《具足清净释》相同，此三依次说为想、念、颠倒见。
随顺法爱者，彼中又云：“令成所断颠倒之因，故名‘随顺’；于法俱起分别，故名‘法爱’。”
暖等四种皆为获得三乘全部证类之因者，经云：“欲学声闻地者，当于般若波罗蜜多，应勤听习受持，读诵通利，如理思维；欲学独觉地者，欲学菩萨地者，欲学如来地者，亦应如是。”如前说已，复云：“何以故？如是般若波罗蜜多中，广说开示三乘法故，所谓诸菩萨摩诃萨应学声闻地、独觉地、菩萨地、如来地。”
对此，《具足清净释》中云：“能得三乘即三菩提之因，由诸种类等力，亦得劣乘菩提之故。”然古蓝达言为“三涅槃”之因，义谓果乘功德，向上具足而摄，故是其因。
未二、暖位中品所缘、行相
第二有二：所缘者，离聚散生灭之色等；行相者，离住——趣入相异名流，及住——从彼遮回而入，二者皆空，经云：“世尊！我于色等若聚若散，不知不得，亦未如实随见。”
又云：“是色等名非住非不住，非离住非不离住。何以故？是色等名无所有故。”
言“聚生散灭”及“不得不见”二句者，乃依二种作意也。
辛谛巴引述“色等生灭”已，释曰：“‘生’者，名从他知；‘灭’者，名说为他；离住等者有四，此二之外不说者，此中所说二者，乃主要故。”
未三、暖位上品所缘、行相
第三有二：所缘者，唯假名之法；行相者，以何等名亦不可说。
经云：“世尊！如是诸法和合假立，假名菩萨，凡诸假名，于蕴、界、处乃至佛十八不共法中，皆不可说，唯是假立法故。”
又云：“菩萨法、如来、辟支佛、真如、佛法等名，于善非善、罪无罪、乐苦、我无我、寂不寂、静不静、相无相、有实无实中，皆不可说。”
午二、释分二：未一、宣说分类；未二、摄义
第二，此处“此中”及后等“颂曰”者，为开示由彼根本颂及彼所显之加行道大中小分类，而以第七格之词言之。
此中分二：宣说分类、摄义。
未一、宣说分类分三、申一、暖位下品所缘行相；申二、暖位中品所缘行相；申三、暖位上品所缘行相
申一、暖位下品所缘行相
今初。暖位下品应缘于何之所缘者，乃是依于苦等四谛之无常等十六行相，因是了知后所断增益之所依故。
以何而缘之彼所缘之行相者，乃于苦等谛上无常等，遮止现行耽著、增上安住、遍知等，因于彼等所起耽著，决断为空故。
“应缘于何”及“以何而缘”，于余等所缘、行相，亦应配合。
如是，于所缘、行相，虽有众多主张，然此中所说之义者：应圆满了知之所依，许为所缘；于彼之上，能圆满了知方法一事，许为行相。以彼二宣说超胜者，乃指以彼二为境之识，而作差别，假立为彼境所作。言所缘、行相之差别者，宣说所谓“缘四谛事”，及“遮除现行耽著等”故。
如是，所缘、行相二者，同为能缘，故似无差别，然不成立，有缘差别事及差别法之差别故。
因差别者，所谓“暖等……”，易知。
申二、暖位中品所缘行相
第二、暖位中品所缘者，所谓“凡夫信解作意，遮立等不可得；圣者真如作意，彼二亦不见。”
总之，乃真如上远离遮立二者而为差别之色等。
行相者，了知“彼所缘于真如上，无有名之续流若同若异随转之性相，亦即此二不入于能诠也”。何以故？了知无有一切名故。
对此，如《光明释》云：“所谓住者，相同续流；诸离住者，相异续流。”阿阇黎亦为撰述。对此之义，古兰达于能遍自类一切差别法之总，许为相同续流；诸差别法，许为相异续流。余论之中，虽有言“总”为“同”，言“差别”为“不同”者，然非密意，续流同与不同，应观于名故。
诸先贤云：若言“瓶无常、柱所作”，即许不同；若言“瓶无常、瓶所作”，则许“相同”。然于此处，名之同类，先后流转而出，乃同续流；非如是者，乃不同续流，因“住”者言为相同续流，非续流则无有“住”故。
总之，即“续流、刹那，名悉无有”之义也。
申三、暖位上品所缘行相
第三、暖位上品所缘者，了知从色至佛之间一切诸法，“皆是假名安立之名言法，即唯名所差别者。”
行相者，了知“于胜义上，彼所缘善等诸法，任于何中，亦不可说” 。
未二、摄义
第二、因是如火般见道无分别慧生起之前兆，故假名为“暖”，此道有三品，各具所缘、行相二者，彼下、中、上三品各自所缘、行相，如前已说。
巳二、顶位所缘、行相分二：午一、颂；午二、释
午一、颂分三：未一、顶位下品所缘、行相；未二、顶位中品所缘、行相；未三、顶位上品所缘、行相
未一、顶位下品所缘、行相分二：申一、不安立谛；申二、安立谛
申一、不安立谛
初之所缘者，色等其体无有自性，故不住耽著，即无有所住之色等；行相者，色等具自性者，与彼等一一自性，是一非异。
经云：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色。”又云：“色色性空。”又云：“世尊！是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色。”
由“色即是空”断除常边，由“空即是色”断除断边也。
申二、安立谛
第二，即“不住无常等，彼等彼性空，彼等自性一”也。
此中，依于四谛之所缘、行相各有二种：苦谛之所缘、行相者，经云：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色无常。”如是配合“色苦、色寂静”已，又云：“色无常色无常性空，色无常空非色无常，空不离色无常，色无常即是空，空即是色无常。”余三亦如是配合。
此处，“集之四行相，亦配合所缘、行相也。”此乃《光明释》所说之密意。经中如前所说“空性、无相、无愿、远离”四种，由达尼钦波配合于遮止“因”等四种。
灭谛之所缘行相者，“真如、法性、法界、法定、实际”，如是经中所说等等。
如是前三谛之所缘、行相者，“不住无常等”至“彼等自性一”所说之义显明，故以三偈句显示。
道谛之所缘、行相者，由“不执著诸法”显示。此中，由此句暗示所取相空之诸法为所缘，明示不如是执著之行相。经云：“菩萨摩诃萨无方便善巧故，我我所执所缠，心便住色，于色加行，不能修学般若波罗蜜多。”
“由直接开示执取五蕴为我我所之过失门，暗示当应了知远离二执”，显示所缘也。其后经云：“何以故？世尊！色不应摄受，……”乃至“于一切法，心无行处，应如是观。”乃说无所摄受也。
达尼钦波说，“不执著诸法”此一偈句，共显道谛及顶位中品之行相；顶位下品道谛之所缘，由宣说前前三谛所缘之文而为显示； “不见彼相故”偈句显示中品所缘。言此为圣者密意者，经句虽能大致配合，然于密意稍有出入，因《光明释》中，于道谛之所缘行相经文，如前方式作配合后，即言：“此乃顶位下品也。”其后言“中品者”而作连接，如次配合所缘行相。与此次第不相顺故也。
其中，以初三句，显示不安立谛之所缘、行相；以次三句，显示安立谛之所缘、行相。其后二句，显示中品；其后二句，显示上品之所缘、行相。言此为圣者密意者，乃是见《具清净释》所说，而未定解《光明释》所说而为配合，太草率也。
如是圣者所许者，即我如实所撰。
此中认许，由四谛之所缘、行相为差别，而显示“色等不安住”之下品所缘、行相。若作道谛所缘，由“无常等”二句显示，经中并未显明“彼体性空”与“无常等”之义，故与经不相吻合。
此中，经文分段之理，如同《光明释》，《八品般若》亦作是分。然彼中引经，并未依于顶下品作安立、不安立谛之二种所缘、行相。
于此之理，后诸注疏者，大多未起难、非难之疑，少许虽起疑心，然亦未了，故我励力而作也。
未二、顶位中品所缘、行相
第二、顶位中品所缘、行相者，由“不见彼相故”显示。此中，由“取相空”暗显为所缘，而直说“不如是取”之行相。
经云：“是一切相智，非取相修得，诸取相者皆是烦恼。为何等相？”由答中宣为“色乃至空性之间诸相”，而显所缘。
此处，经云：“若取相修得一切相智者，胜軍梵志于一切智智不应信解。无有相故，胜军梵志随顺信行，由胜解力，以本性空悟入一切智智，于一切法，皆不取相。”
释此经意中，《庄严光明释》云：“此中以胜军梵志为喻，乃外道从关联故，从三摩地等起者，彼以增上胜解之力，已成现起此义之旁证，为此义而说。”
行相者，不以内得现观如实随观一切智智，外得等等亦复如前。
未三、顶位上品所缘、行相
第三、顶位上品所缘者，以证悟实际智，如理圆满审谛观察之诸事。行相者，了知诸法悉不可得。
经云：“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应当如是审谛观察：何者是般若波罗蜜多？谁之般若波罗蜜多？云何般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？”
此中初者，谓“实、功德、事业、类别等耶？”第二者，谓“乃是我或法之耶？”。第三者，谓“蕴界处等如何？”如是观察也。
内空故，无所有、不可得也，十九空亦如是配合，及由六度无所有、不可得等，而显示行相。彼等乃是圣者之宗。
辛谛巴许初三句及次三句作二分，而为顶位下品之所缘、行相。以彼后二二句，如其次第，显示中品、上品之所缘、行相，如是配合。
午二、释分二：未一、宣说分类；未二、摄义
未一、宣说分类分三、申一、顶位下品所缘行相；申二、顶位中品所缘行相；申三、顶位上品所缘行相
申一、顶位下品所缘行相
今初。顶位下品之所缘者，乃不安住于执实之心，即无所依为差别之色等。何故无有如是？色等于真实义中，远离自之体性，乃无谛实之体性，各自体性空故。
行相者，了知“所缘之色等处，常无常、乐苦、有我无我等，悉皆不住于谛实”。
如是何故不住？色等一切法，与彼等各自体空之空性，于胜义谛中互为同一体性，无有相异故。其有周遍，空性中无有常、无常等故，彼等远离戏论故。
如是，初二句为所缘，次二句为行相也。
申二、顶位中品所缘行相
第二，顶位中品之所缘者，真实义中，无常等与彼等自性空之空性等，互一体性，即由无有相异所差别之色等。
何故无有相异？乃法界离戏体性故，无常等及空性等，各自体性无有之故。
行相者，了知“于所缘色等不作我所，即我及我所之所取空”。因者，遮止我及我所之所取体性，即不成立故。
此中，二句为所缘，一句为行相。
申三、顶位上品所缘行相
顶位上品之所缘者，真实义上，不见青色、黄色等之相，即“离彼等相”所差别之色等。因者，无体性故也。
行相者，乃“决定了知所缘色等一切事谛实不可得”。何以故？由通达实际之慧，如实无倒善择一切法故。
此中，一句为所缘，二句为行相。
此乃《庄严光明释》及此二者之义也。《名称分释》与布达协日二者亦顺于此。
未二、摄义
第二，暖以下善根之种种动摇已至顶端，故假名为“顶”之此道者……，云云。
巳三、忍位所缘、行相分二：午一、颂；午二、释
午一、颂分三：未一、忍位下品所缘、行相；未二、忍位中品所缘、行相；未三、忍位上品所缘、行相
未一、忍位下品所缘、行相
忍位下品所缘者，无谛实性之色等；行相者，无此体性为显现之体性。
经中从“色离色自性”乃至“实际”之间，如是宣说。又问“何者是色自性？”答以“无性是色自性”等，由是显示所缘；经云：“相亦离相之自性，自性亦离自性相。”由是显示行相。乃《光明释》所说。
阿阇黎所许者，从“色”乃至“实际”之间，彼等各离自之自性。及行相之后，说彼等诸法离相。圣者以行相中所引经文显示所缘；开示从“色”至“实际”之间远离自性后，问“彼等自性”时，答以“彼等自性无实”，由是宣说而显示行相。此乃与经相顺之说。
“顶位所缘行相，与《现观庄严论》不相顺，故应观察。”此达尼钦波所说。
此中，《八品般若》中未明示所缘、行相二者经之界限，然二释中所缘与行相宣说语气，与经文相应。达尼钦波所说乃阿阇黎所许。
经中，以色等自性无实为理由，先成立所说之色等离自性已，其后说色等离相，故所缘与行相次第配合于经，则圣者乃合宜。尤其阿阇黎之色等无体性之理由中，安立性相、事相空性之上乃是一者，经中未有明示。
如是经中宣说自性、性相二者远离，彼等自性无实，由是正说所缘。若言：“胜义无自性，彼乃世俗自性之行相，经中隐说，论中明说。”亦为善说。
未二、忍位中品所缘、行相
忍位中品所缘者，乃“生”之轮回、“出离”之涅槃，无有谛实之色等。行相者，了知如是通达乃身等“清净”之因。
经云：“色色自性空，彼中若生若出离，俱不可得。”
又云：“若于般若波罗蜜多作如是学，则便渐近一切智智，如如渐近一切智智，如是如是得身清净、得语清净、得意清净、得相清净。”宣说具足如是功德利益。
未三、忍位上品所缘、行相
上品所缘者，相无所取之色等。
行相者，通达“由知色等不依彼相，而无所住，是故于相无所胜解，亦无所想”。
经云：“若无方便善巧行色，是行其相，非行般若波罗蜜多。”又云：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色无住、无想、无有胜解。”
午二、释分二：未一、宣说分类；未二、摄义
未一、宣说分类分三、申一、忍位下品所缘行相；申二、忍位中品所缘行相；申三、忍位上品所缘行相
申一、忍位下品所缘行相
第一分三。下品忍位所缘者，谓“无谛实自性”所差别之色等。
因者，性相之自性及自性之性相、事相等，于离戏空性中，是一非异故。
行相者，通达“所缘色等，真实义上无实有性，于具有所得而耽著之士夫前，现为谛实有之体性”。
申二、忍位中品所缘行相
忍位中品所缘者，乃以“若生之轮回，若出离之涅槃，任于何法，皆无谛实”所差别之色等。
因者，自性或本自无生故。
行相者，通达“唯由了知诸法自性空，而成身等一切相清净相之因”。
《庄严光明释》云：“从因门修学清净相，由身三业清净，而成身清净也。意清净者，即意三业清净。相清净者，具三十二大丈夫相，安住、显明、圆满性故。佛刹清净者，即情器世间清净也。于顺抉择分之际，并非此等一切皆有，故成少许也。”
《八品般若》、《十万颂》、《万八千颂》、《光明释》等中，无有刹土清净而显为四种，然此功德中，亦宣说刹土清净。
申三、忍位上品所缘行相
上品所缘者，乃以“诸相法所取空”所差别之一切法也。
因者，真实义上，成立自、共相不应理故。
行相者，了知“所缘之色，胜解作意不胜解于相，即无所胜解；真如作意，于相无所想”。
因者，由唯自性，真实义上，离诸相所依之一切法故。
未二、摄义
第二。得此之时，不堕恶趣故，堪忍无生大法，故假名为“忍”之此道……，云云。
巳四、世第一法所缘、行相分二：午一、颂；午二、释
午一、颂分三：未一、世第一法下品所缘、行相；未二、世第一法中品所缘、行相；未三、世第一法上品所缘、行相
未一、世第一法下品所缘、行相
世第一法下品所缘者，乃与三摩地空性非异之色等。
行相者，了知彼三摩地之作用乃成办利他。
经云：“菩萨摩诃萨一切法无生三摩地者，微妙殊胜广大无量，不共一切声闻独觉。”乃至“无染无缚无著如虚空三摩地”之间，具百余三摩地。又云：“云何名为健行三摩地？谓此三摩地能受一切三摩地境。”
未二、世第一法中品所缘、行相
中品所缘者，证悟其自性时，得获授记之色等。
行相者，于三轮已尽高举。
经云：“若菩萨摩诃萨，安住如是诸三摩地，当知已为过去诸如来、应正等觉授菩提记。”又云：“彼亦未真实随见三摩地，心无念著：‘我正入定、我当入定、我已入定。’彼无有、不起此等寻思分别。““不见此诸三摩地，亦不念言：‘我已入此诸三摩地、我今入此诸三摩地、我当入此诸三摩地。’心不高举，彼如是等寻思分别一切不起。”
未三、世第一法上品所缘、行相
上品所缘者，乃佛母、三摩地、修行者三，离戏之中互为一体之色等。
行相者，于三摩地等，不起彼分别。
经云：“般若波罗蜜多不异三摩地，三摩地不异般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地，三摩地即是般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。”
又云：“无一切法，故无分别，如是彼三摩地无分别也。”
午二、释分二：未一、宣说分类；未二、摄义
未一、宣说分类分三、申一、世第一法下品所缘行相；申二、世第一法中品所缘行相；申三、世第一法上品所缘行相
申一、世第一法下品所缘行相
世第一法下品所缘者，所谓“应修诸法无生之三摩地及健行等三摩地”，此等显示为所缘，故由彼所表，于真实义上，诸三摩地与空性无有相异所差别之色等。
诸先贤云：三摩地之四缘、及具与主相应之眷属等故，彼摄五蕴，彼亦摄四谛，故言谛乃所缘。然《庄严光明释》之密意乃前者也。
行相者，所谓“所缘三摩地之作用即其结果，于具所化之一切世界，随其各自因缘，不依造作而趣入任运成办之事业。”乃由果门而缘也。
问：以何因而趣入？答：由往昔自之愿力、二资粮、及诸法无有丝毫自性之法界力也。
此如《中观根本颂》云：“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。”
有人许：此果于世第一法不合宜。然由果门而缘者，乃世第一法，故所缘行境之果，不应言为世第一法三摩地之果。
申二、世第一法中品所缘行相
中品所缘者，具足正趣入般若瑜伽三摩地之行者，安住世第一法时，佛所教授，即所谓“授记”之因之色等，乃为所缘。又，补特伽罗之证悟，能生具差别之功德者，即四谛也。
授记之因者，乃缘起法性或殊胜处。
行相者，彼所缘于真实义上，由入定而于离戏空性中修学故，菩萨证悟三摩地之自性，于彼入定，心不起念：“我已入三摩地，当入三摩地，今入三摩地。”了知如是也。
因者，菩萨入定时，如是现前分别心，多分皆不应理故。
申三、世第一法上品所缘行相
上品所缘者，所谓“由法性故，于离戏上，修行之三摩地、修者菩萨、及所修佛母之义三，互为一体”，即无有相异所差别之色等也。
行相者，了知所谓“所缘境上所观察之一切法，义上非有，故于有境三摩地亦不起分别之道者，乃见道或成就菩提之殊胜方便也”。
如是，所缘境空于所观，乃法性之行相，如是法性之余八行相，亦应了知。
有云：“法性为义行相，证彼为知行相。”各分二种。
未二、摄义
第二。一切有漏世间法中，最为殊胜，且由自力能引最初之无漏，故名“世第一法”之此道……，云云。
辰三、于诠说方式断诤分二：巳一、诤；巳二、答
巳一、诤
今初，古兰达如是而说：“‘所缘’等一切处，于理非应显示有法耶？仅显彼无依之法而修，乃不应理。”如是陈述诤难已，回答有二：
第一，“于所谓‘所缘无常等，具所依谛……’，诠说法及有法故。此中未摄之余所缘与行相等，仅以词之分别，即说法相异而显其义为差别之诠说法与有法之词，虽应以词诠说其所缘，然……”所说之“应诠说所缘”乃仅为例子，是故诠说行相亦需以特别之词而诠。
应如是诠说，然未别别诠说，以诠法而诠一切，则无有未诠有法之过也。
以“行相破著等”等文，于一切显示所缘行相之际，遍引所缘行相之有法，如是显示故。
既如此，然有诠说法而了知有法者乎？ “除舍不舍断不同类之差别外，此等词之特点上，法与有法之差别，于实际上少许亦无。”此乃正理论典所说故。
是故，犹如言“树”与“唯树”二者，皆诠“树”。凡显示所缘行相时，虽词未摄与四谛关联而显示，然彼所缘行相悉皆含摄于四谛，共许而成。法及有法二者缺此则无彼故，由此乃证有法，故此诤难，如何亦不合宜。
第二，另一方面，或组合颂时，由于恐违声律，故相异于正说有法，而以“行相破著等”等遍引有法之“谛”，而虽说所缘行相之分别，然“苦等诸谛即是有法，唯属于彼之所缘行相者为法。”诸说者应如此宣说。
何故应如是宣说耶？所谓“破现行耽著等之我等，实际离生灭故，或渐或顿皆不应生果。”
若以量观察，犹如兔角，由“遮、立”皆空故，二谛皆无彼，是故见能依法不应理时，自然于诸谛亦知，因世俗上有故。
非仅如此，于下皆即凡仅显法者，悉皆以如前所说之理，虽未说四谛，然当了知乃有法。云云。
若依此说，前论解读为“差别之诠说法与有法，诠说其为所缘”；及说所缘行相二者为法，而许‘谛’为有法；断不断余差别之论，与“从同法余法，遮回为所依”此二义错乱为一，且“舍不舍余差别”解为从义类相顺遮回与否。
后诸注疏者，虽倾向此说合宜，然此非作者之密意，因诸所缘说为“法”，且颠倒解释“舍不舍余差别”之义故。
既如是，凡是所缘，应为有法“四谛”之词含摄，诸行相，应为其上法之词含摄而诠说，然暖下品时，其所缘以谛之词含摄而显示，余所缘时，未以彼词含摄而显示。或如是念：暖位中品以下之所缘与行相，不能了知属于四谛，因未显与有法之四谛有关联故。
是故诠说所缘行相之理乃成颠倒，因应以“有法”之词而诠所缘及以“法”之词而诠诸行相，然二者皆由诠“法”之词而诠说故。
巳二、答分二：午一、二词所诠无有相异；午二、能依隐义了知有法
午一、二词所诠无有相异分二：未一、总标；未二、二词安立
未一、总标
今初，凡是所缘，为具差别法之有法；诸行相者，诠为有法所差别之法，是故理当诠说。
又，“所缘无常等，具所依谛……”者，应言“除四谛之词含摄之有法而诠说外……”，而不许如古兰达所说：“此中未摄之法与有法……”，彼乃所缘而非行相之文故。
此中全部未摄之十一所缘、十二行相，于以诠差别法之词宣说所缘与行相之一切处诠说，未诠有法无有过失，因“此等诠说法及有法之词，如其次第，除似显‘舍与不舍余差别’外，二词所诠之义无有少许差别故。”此法称宗中所出故。
此中，任何词之诠说方式，能明所诠无有差别。如是门中而作答。
未二、二词安立分二：申一、安立诠法之词；申二、安立诠有法之词
于此，诠法、有法二词之安立，应略观察。
申一、安立诠法之词
今初。一般而言，诸名言乃需随顺听者欲知及说者欲诠之动机，为些许之所为而立也。此处亦如是而说，此有四：立名之时，立名所为，于何立名之境，于彼立名之理。
第一，于驼峰、垂胡所聚之团块，虽有非马、非水牛等诸多反体之差别，然于听者心中，欲知仅为舍马而非水牛等之时。
第二、为令了知如是之故。
第三、于仅舍马之反体也。
第四、“此团块唯具非马”，如此配合。尔时，此名言乃舍余差别之词，因彼黄牛团块，于听者心境上，不堪成为非水牛等余反体之所依，而仅为舍马反体之所依也。
申二、安立诠有法之词
第二亦如前分四。
第一、于黄牛之团块，无有不欲知非水牛等之余反体，且欲知舍马之际也。
第二、如前也。
第三、仅于未舍余反体差别之黄牛之反体也。
第四、“此团块具非马”，如此配合。尔时，此名言乃未舍余差别之词，因彼黄牛之团块，于听者心境上，似堪为非马、非水牛等一切余反体差别之所依故。
是故，初词令知彼黄牛团块不堪余反体之所依；次词令知其似堪为余反体之所依，除此外，二者皆能令知黄牛之团块，则无有差别之故。
既如是，舍与不舍乃显于心境，而非于义。听者欲知而入时，由说者配合此名言，彼于心境上，亦如是而知。此理者，“舍不舍余别，彼二名差别，是随通达者，欲乐之所依。”其自释中所说之密意，然余诸雪域之士，至此之间，显然心未趣入于此。
如是智者法上亦云：“诠与未诠彼法与他法堪能关联，乃为舍不舍余差别之义。”
《释量论》亦云：“有说指之具，如异法而说，虽只说一义，为引一切故，而言指具足，许是说有法。”又云：“二虽各诠一，由所诠他别，以异啭声别，成立如异义。”
午二、能依隐义了知有法
次答者，若从另一方面作答，撰集颂时，虽相异于以所摄之有法谛词而诠，而以未摄谛词之法之理而诠，然无有不能了知四谛为所缘与行相之过。因如是诠说，亦令成为“唯苦等四谛所属一类，乃加行道之所缘、行相也。”
其原因者，“遮止现行耽著等，是暖位下品之行相，而具彼者，乃依于彼之所缘谛之无常等，虽说彼乃暖位中品所缘，真实义上将成远离“立、遮”，然彼与义无有差别故。”其义，具遮现行耽著，由词摄为“谛”之法而显示故。
以现行所著之空，与以“立、遮”之空，无有差别，是故由后者所差别之色等，即是由前者所差别之谛，是位暖位中品时，亦于义上谛成所缘。
如此，暖位下品所缘与中品所缘，二者于义上无有差别，故于中品亦复谛成所缘。如是，后至世第一法之间，虽未以词摄，然下品所缘行相与诸后者，于义上无有差别，当知四谛乃所缘也。
有人云，慧源言：譬如声闻等诸行相，成为下品所缘；如是，凡彼之行相破现行耽著等，即为中品之所缘；中品之行相，凡法之名言及续流同不同等之体性无有，即为上品之所缘也。
如是“配合于顶等后者”之说，当成此中后论之解说，乃全然不知慧源所撰之际及其所为二者。彼者彼中显明也。
2012-2-28复校立科
（四）广说四分别
卯二、广说相应分别之差别分二：辰一、总义；辰二、支分义
辰一、总义分二：巳一、所断分别；巳二、能断对治
巳一、所断分别分七：午一、以何分别之体；午二、于何分别之境；午三、如何分别之理；午四、彼等分别分类；午五、数量决定；午六、次第决定；午七、数句料简
午一、以何分别之体分二：未一、总之思惟；未二、别之思惟
未一、总之思惟
今初。《俱舍》云：“寻伺粗细心。”乃言具粗相。
《释量论》云：“若识缘声义，彼即是分别。”乃言杂缘名、义。
《辨中边论》云：“三界心心所，是虚妄分别。”乃言三界一切二现之心为分别等。
此中云何分别？后之诸注疏者许言：“非是前二，乃为后者。”而诸先贤，许为中者。
此中，由前宗虽可了知此等分别心趣入境理之义，然昧于名言，此等分别趣境之时，执取此念：“此等所取、能取，胜义无有。”乃自所承许故。
所谓“此法即如是”而作结合，即是声分别故。是故，许等持为遮分别之体性，与许对此无有显现声义之分别者，乃相违也。
如是，虽错乱为能所二取，然不著彼彼者，不应为此处之分别，因所谓“此乃所取，此乃能取”耽著性相不全之故，譬如凡夫之根识也。
杂缘者周遍于分别，分别不周遍于杂缘。是故应指能作杂缘之分别，而非离彼之分别。
未二、别之思惟
第二，若尔，此等分别具何遮、成之相耶？
佛智许此为遮分别，因言：“此中，所取分别有二：仅依实法者，问：以何耶？答：了知仅诠唯蕴等实法；依于对治者，问：以何耶？答：仅于波罗蜜等清净实法，安立为唯心也。能取分别亦有二种：依于补特伽罗实有者，问：以何耶？答：能取相增益补特伽罗实有，主要遮止见有情等境之实法；依于彼等假立者，问：以何耶？答：善能分辨‘仅假立为彼，亦非执取’也。”
如是，亦出于《三佛母八事相顺释》。布达协日亦许为遮分别。
如是，后之注疏者大多亦许为遮分别，且言此为根本颂、圣者、阿阇黎等之所许，认为：若非遮分别，则不堪为差别法。
达尼钦波者：实有能取若是立分别，则成烦恼障，如是不堪为菩萨堪忍之能法，故彼乃具遮相者。经中亦云“不缘色”等，余三许为具立相者。
于此，总之，菩萨虽具遮、立二种相之分别，然此处之分别说为遮相者，既非根本颂亦非释之密意。此中非颂密意者，以“二所取分别”等，宣说耽著所取及耽著能取为彼等之分别。
圣者之论亦未显明，彼词所取者，所谓“分别为独一我之分别”、“分别为杂染所依之我”、“具假立蕴之分别”、“具假立处之分别”等，除显示具立相外，宣说具遮相之词，丝毫亦未现故。
《庄严光明释》亦云：“四分别者，不成自菩提之障，是故虽与此融合，然安立为不合而生者。”如此声缘亦具四种分别，然非获自菩提之障，是故说虽有亦同无，故声缘具有能所取分别不可得之遮分别，岂能安立为阿阇黎之密意耶？
是故，分别心成为能法，非是具遮相故，而因具有自所生起之见、修道能尽之四分别也。如是，由具自果之所断门，乃为能法，此乃阿阇黎之密意。因前所引之论以及此处，皆言“见、修所断之所取、能取四种分别”故。
若如《光明释》云：“此中顺决择分第一、第二者，如其次第，乃是二种所取分别；第三、第四者，则为二种能取分别。”所说之故，问：此是遮分别，因加行道不具立分别之体性故？
答：此密意为暖等四具有四分别，若顺文辞，《光明释》说，凡是第一所取分别，即是第二，是故岂非凡是暖位须是顶位耶？《月光释》亦说声缘有四种分别，曰：“声闻等虽有四种分别，然非菩提不顺品，故不作安立也。”
午二、于何分别之境
第二，所取及能取二种也。
若问：若尔此能取、所取作于何耶？
答：总之，佛门之中，所取、能取之安立方式有三：依于处、知与所知、我与我所而分也。
若如第一者，所取即六境，能取即六根；如第二者，一切色即是所取，一切识即是能取；如第三者，我即能取，我所即所取。
此中，此依后者。“所取者，乃实有、假有之我所受用之事，即所食也。能取者，乃为彼之受用者，即食者也。”此乃达尼钦波所说，诸先智者亦许应理，是故应理。
此中所取分别之境者，《光明释》云：“仅依于实法，及依于对治品也。言‘仅”者，是为消除差别也。”初境乃未别别分开染净而总说。第二境，偏于清净而说，是故凡第一中周遍第二，凡第二中周遍非第一。
然《庄严光明释》云：“余等有云：依于杂染事者，乃是第一；依于清净事者，乃是第二。是故此二，乃互为分离之自性；是故此二，唯为相异。”
遮止前者由二所取分别境之门中安立差别，而立自宗，故乃应理，因“由所依对治”而显示所依为所断品，若如前说，则应成无明之分别等皆别别缘一切染净之故。
如是，染净或清净，分为大小乘之二种清净等也。
于能取分别之境，《明句论》云：“‘异生为境，执取实有士夫；圣补特伽罗为境，取彼为假有。’如是结合所取与能取。”此乃未通达“异生执取实有，圣者执取假有分别”之密意也。
是故，根本颂、释等中，所谓“执有情实有分别，及执有情假有分别”，乃说补特伽罗为境也。
问：若尔，彼有境分别执为补特伽罗，若如是，此等分别，非是声缘菩提之障，故说不以彼道断除，乃不应理，因彼乃烦恼障故。
于彼答中，有云：“若分别为补特伽罗我之体性，虽是烦恼障，然彼以实、假之我，分别为染净法之取舍，故分别于他法之关联，是故乃是所知障。”此极不应理。若如是，执自在天为众生之因，应成非烦恼障也。若许，彼将成为菩萨不共道之所断也。若不定，前者亦由执为关联于他法，而成所知障，故坏非是声缘所断之说也。
由于成为非菩萨不共之所断，是故古玛拉协日云：“补特伽罗实有者，即为补特伽罗实有我执；士夫假有者，即为法我执。”此中所说二者差别亦不应理。
是故，若耽著为实假补特伽罗境之能取者，则应成非不共之所断，谁亦不能退返，虽说分别为补特伽罗或有情，然彼等非指真实，而是指仅增益为彼等所依之蕴界处法也。
复次，虽不耽著常一自在补特伽罗之境为能取者，然对仅无有彼我之法，增益为能取者。执彼法为胜义实有之实法，而如是耽著；及执为不成彼义之仅假有，如是分别共有二种。
午三、如何分别之理分二：未一、安立自宗；未二、明他宗不应理
未一、安立自宗
今初。若问：如何耽著分别彼等境耶？
缘于染净所取，如其次第，心想：“此乃决定应舍之所取。”执为不相顺；心想：“此乃决定应取之所取。”执为相顺。此即所取分别耽著之理。
此乃劣乘之道，故应从此退返；此乃大乘之道，故应趣入于彼。耽于此想者，即顶加行所取分别耽著之理。
假立补特伽罗之事，是为实有；于彼假立之事，是唯假有。耽著此为诸境之能取者或受用者，此即能取分别耽著之理。
如是，此中言“有情和士夫”者，非表“法及补特伽罗”二中之补特伽罗，但表一切境之能取者。
如是，《庄严光明释》中，“顶加行品之际，修所断之四分别，亦有转趣及退还之所取分别、实有能取及假有能取分别。”而与见所断说法相同，此中之“实有我之能取者”及“假有我之能取者”，乃是由法我之上而言也。
《光明释》于顶加行品中未显示明显之修所断四分别心之名言；于对治资粮处，云：“仅实有行相、对治行相、假立为一切圣补特伽罗、依于假立之因。”四见所断之初二种，除不说行相外，如前；后二种，云：“依于补特伽罗实有及士夫假有。”如是配合名言也。
前四名言，配合于顶加行之四修所断，许为圣者之密意，乃不应理。若如是，见所断之名，亦需配合于顶加行之见所断，彼亦不应理。《光明释》亦云：“依转趣及退返。”如是假立之故。
若诤：诸能取分别为法执，则异生亦有了知一切法无我者。是故彼之能取，不周遍于实有能取。”
又诤：“圣者亦有过夜之后晨时而起，言‘我闻兽嚎之声’，故岂非圣者能取不周遍于假有能取耶？”有答曰：“异生证悟无我，乃胜解作意。假有能取者，于此乃许真如作意。”
又云：“于圣者，‘我’者，乃言执我之词，唯是名言或诠说也。”若诤：于执我说为实有能取，《庄严光明释》亦如是宣说故。对此之答者，当述也。
未二、明他宗不应理
第二，有云：异生之能取，分别为实有能取；圣者之能取，分别为假有能取，此为二者之分别心而为能取，以及别说此二分别心而为细分者，极不应理，因彼二分别心之境，有诸多非彼二随一之能取故。
《明句论》中云：“此中异生等应说为士夫，因随顺世间共许也。所谓彼等实有者，是指正世俗，即具有能作用之力故，非如二月。念想：此中执取乃属实，因成为现前之故，及经中亦云‘众生之业与自性，及分类’故。”乃言异生于正世俗上能有作用，故为实有、现前成就，及所谓其因、业、果，自之体性及众生分类等，说为执取实有之原因。
假有能取分别趣入之理者，此中圣者补特伽罗乃涅槃，凡是涅槃者唯假有。如是曰：“诸比丘！有五法，彼等唯是假有。问：何者为五？答曰：过去、未来、涅槃、择灭、补特伽罗，彼等唯是名也。”云云。如是执取者属实，此乃唯名，世许极成之故。若唯名亦无，则谁于道勤勉耶？是故，说“唯名”则能推知有诸圣补特伽罗，是故言诸圣补特伽罗即是涅槃，由说涅槃假有故，圣者为假有，若唯名亦无有，则无有为道而勤勉者，故依唯名而推知有圣者，即是执取之理也。
此说极不应理。如若后经说涅槃假有为有，而成立圣者补特伽罗为假有者，岂非异生亦假有？因说诸补特加罗假有之故。
颂释二者中，皆说异生与圣者是分别者，而未说为分别境。《集论》亦云：“何等异生性？谓于圣法不得，假立异生性。”说假有之不相应行故，如是而诠乃不应理。补特伽罗者，仅为以心而假立者，故异生与圣者二者皆唯假立乃相同，故彼二不堪实、假之差别。
午四、彼等分别分类
第四。根本分者有四种，由境亦可别别分为九种，共成三十六种也。又若依界，可分为一百零八种种。
午五、数量决定
第五。于所分别之事，决定为所取、能取二种，故彼分别亦为二种。所取亦决定为染净，或大小乘二种清净，故有二所取分别；耽著能取之境亦决定为实有、假有，故彼有境之分别，数量决定为二也。
彼乃根本四分别之数量决定，别别分为九种者，随应化机眷属之意乐，而非真实之数量决定。
若问：若尔，所取分别，说为别别染净和仅作清净境二种乃何？
答：依断除与声缘共同之耽著而作初者，依断除菩萨种姓不共之耽著而说第二也。
午六、次第决定
第六。根本分别者，与四决择之次第相顺，而别别之九种支分者，乃仅为欲诠而说，无有它因。
午七、数句料简
第七。《光明释》云：“所谓‘是所取分别非能取分别者’有四句：第一句者，色等六境也；第二句者，具一刹那相应识也；第三句者，其余刹那之识也；第四句者，离彼诸相之般若波罗蜜多也。”
于此之义，诸先德云：第一句者，除心所之法处等六境之分别；第二句者，如分别第一刹那执蓝眼识者；第三句者，分别与彼眼识同体之续流者，约自境是为能取，由后定解而为境故，亦是所取。
若问：若尔，亦同第二句耶？
答：异生不能了知刹那，而能执续流，故不同也。
复次，“此中料简非太过，因仅显示有如是等，而非决定也，如是诠料简之故也。”虽如是宣说，然应思：第二句非由后起之定解，而为对境；第三句者，于彼而为对境，而如是诠说甚善。
若问：若尔，说受用者为能取，及受用事为所取，乃不应理，因四句料简处之所取、能取不相顺故？
答：以此为错误之基，往昔亦有由“若分别所取，即为所取分别；若分别能取，即为能取分别”而执为颠倒分别者。然以彼等未能善为通达，因若如是，则于初二分别之境中，需舍五蕴、十八界、十二处，第四分别境中所说之诸有色皆成需舍之故。
是故，此者，说所取、能取之际，附说称为共许之所取能取，并于彼说四句料简。否则，于纯所取分别之境，无有识；于纯能取分别之境，需以刹那识安立为周遍，任于何处亦未曾如此安立。说二种分别心之耽著方式，及对治不相顺故，彼二不容同体之故。
彼之理者，《庄严光明释》中所说亦应了知。如是，此等分别之境，及于彼耽著之理等，颂词简略，诸释之中亦未细择，故极难了达。显然，雪域众士亦未能得获如实之说。我以细心分析诸智者妙论，而圆满观察也。
巳二、能断对治
第二者，当于顶加行品宣说。
辰二、支分义分四：巳一、连接；巳二、略示；巳三、广说；巳四、摄义
巳一、连接
第一、非仅所缘、行相、因三者，四分别相应之差别，亦以文间二颂宣说。其所为者，为明略示中所说之义故。
巳二、略示分二：午一、略示所取分别；午二、略示能取分别
午一、略示所取分别分二：未一、颂；未二、释
未一、颂
第一，“所取分别”者，分类之“所依”；“二”者，分类也。“所依”之染污与彼“对治”之清净者，分类之由也。
此为根本分类。支分分类者，“彼”所取分别“各有九种”，即“愚”境等九种，及清净“蕴等”九种之广分别也。
未二、释
第二，易知。
午二、略示能取分别分二：未一、颂；未二、释
未一、颂
第二分二。今初，非仅所取分别，“能取亦”，为分类所依。“二”者，即分类也。“有依实假有”者，因也。此为根本分类。此中所言“有依”，应了知悉皆为有境也。
支分分类者，如所取分别，能取分别亦别别分为九种，由缘自在我等，及缘蕴等所依境，而各有九种之故。
未二、释
第二，易知。
巳三、广说分二：午一、广说所取分别；午二、广说能取分别
第三、略摄四分别之分类，若广说根本颂所示之义，如是即言连接。
此中分二：广说所取分别、广说能取分别。
午一、广说所取分别分二：申一、广说杂染所取分别；申二、广说清净所取分别
申一、广说杂染所取分别
第一，具有杂染所依之有依所取分别，分为九种，彼亦由分别九境门中而摄也。九境为何？
第一者，痴于业因果及真如之无明也。
经云：“此等诸法，犹如愚夫异生现行贪著之相，如是无有。白曰：世尊！若尔，此等诸法，如何而有？世尊告曰：如无所有，如是而有；如是无所有，是故言无有。”
《光明释》及《庄严光明释》中，引所谓“故说无明”。
第二者，由无明遍引之业所生之色等有漏蕴。
第三者，于名所摄之后四蕴及色，现行耽著为我及我所。
第四者，于萨迦耶见所耽著之境，以边见而耽著为常断二边。
第五者，由是贪著，故于无明乃至老死所有杂染，以及发心乃至成佛所有清净，若德若失，不能了知。
第六者，如是不知，故于布施乃至不共法诸圣道，不能安住。
第七者，由迷于道，故于诸法，颠倒而缘。
第八者，如《释量论》云：“有我则知他，我他分执嗔，由此等相系，起一切过失”谓由颠倒而缘，故于自分起贪著等，于他分起嗔恚。此中说“我及有情等”，则非密意。因《庄严光明释》中引此论而说“现行耽著我等”之故。
第九者，间接生清净涅槃之苦，亦是厌离之因故。“等”摄生善趣之有漏诸苦；说此为生灭谛之道谛，则不应理，此分别境乃杂染故。
如是，初者乃无明，第三为萨迦耶见，第四为边见，故皆为烦恼之集。第二乃生之集，故为杂染之体。余者随宜为杂染之过患及体性。分别彼境之理，此等乃杂染所取，故应舍弃，如是耽著之念也。后三与第二分别，经中由对治门中显示。
申二、广说清净所取分别
第二，对治清净有依之所取分别，分为九种。彼此亦分别九境门中而摄。云何九境？
第一者，“蕴”之义为众多清净积聚，谓言：“由彼无方便善巧故，乃分别耽著于色，乃至分别耽著于识。”所谓“清净所属”者，后亦配合。
第二者，为生门之义之处。
第三者，为种姓之义之界。
第四者，为生之义之缘起，由未起而起也。此中经云：“分别耽著无明乃至老死也。”此中之义，应许如达尼钦波所说之还灭缘起。因《光明释》言“以属清净之蕴、处、界、缘起等而分成九种”之故也。
第五者，空性之义。如《中论根本颂》所云：“大圣说空法，为离诸见故。”问：仅以无遮不堪为依见执取之对治故，缘于何耶？答：拔除彼等之甚深离戏之空性。空性义者，若问：“何故称空性耶？”答：“不起杂染之故。”如其所说之故也。
第六者，波罗蜜多之义，为能到彼之彼岸者；因仅无实有，非能到二利圆满之彼岸之故。
第七者，具足能离见所断之十六智忍之见道。
第八者，由支分与所缘门中，超越下地之静虑及无色之体性修道。
第九者，已圆满有学之无学也。
此等亦清净之事、缘、因、缘起、所缘、行而分类，即前六及后三之次第也。
耽著此等之理者，心念“此为清净所取，故应趣入”之耽著，此九种，经中除第四外，由体性门而显。
午二、广说能取分别分二：申一、广说实有能取分别；申二、广说假有能取分别
申一、广说实有能取分别
今初，补特伽罗即实有能取者为有依之能取分别，分为九种。此亦由分别境之门中或由有境之执法门中而摄九种之故。云何九种执法？
第一者，执我即执取境者，为不观待于他而自在者。经云：“我不可得，如是有情、命者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，皆不可得。此何以故？极清净故，无我、不可得也。” “我”之字解，于后诸等亦当了知。
第二者，我执为无伴之单一。
第三者，我执为识门之因。
第四者，我为见者乃至知者之实有分别。此三之错乱基，如其次第，即蕴、处、界三也。
第五者，从无明乃至老死之三杂染我。
第六者，我乃以世间静虑及无色道而远离下地之欲贪者
第七者，我乃现证四谛性相之见道者。
第八者，我为解脱门及次第住体性之修道者。
第九者，彼我为已成办清净有学义或所为之无学道所依，而分别为实有。
复次，前四乃分别我之性相，余等分别关联我，即第五执杂染，第六执世间，其余执出世间之清净所依。
总之，杂染及清净之所依，耽著为唯能取者之实有法。
此九分别者，由对治门中显示境不可得者，乃经中所说。
复次，《光明释》中，量之假立及蕴、处、界、缘起及远离下地之欲贪，现见谛、身现证之修道义等，如其次第，宣说为初八种分别之对治，于最后未说对治。
申二、广说假有能取分别
第二，士夫，即假有之能取者为有依之能取分别，分为九种，彼亦由分别九境门中而摄也。云何九境？
第一者，色等蕴，如经云：“善现！于意云何？色与幻有异否？受、想、行、识与幻有异否？善现答言：否也！世尊！”
第二者，眼等处。
第三者，色界等十八界。
第四者，无明等十二缘起。
第五者，三十七菩提分之清净者。
第六者，三解脱门体性之见道。
第七者，静虑、无色之修道。
第八者，由证悟空性之差别而超胜于声闻等之道。
第九者，力等无学道。
前四种业幻，余等为慧幻所生之唯假有。
又谓：“从处、界、缘起、三十七分法、三解脱、静虑、无色、空性、力乃至不共法间等，与幻有异否？”说此等悉为无实而唯假有，是故经中由显示境门而说也。
于彼耽著之理者，念“唯假有之能取”而耽著也。
巳四、摄义
第四者，“如前所说。”云云。
（五）广说摄持差别
卯三、广说善知识摄持之差别分三：辰一、连接；辰二、开示本颂；辰三、宣说论释
辰一、连接
今初，紧接分别后，以一颂宣说摄持。
若问：若尔，次第与略说相违故，需于广说分别之前宣说乎？
答：略说中，于分别前说摄持，所为者何？乃为随顺组合略说所缘、行相之偈颂，因易于组合故。
虽如是，然于广说中后显示，所为者何？乃为显示如前所说之所缘、行相、因三及分别等，乃依摄持之力，而成差别法也。
又，前者，由起疑体，应答辩难。后者，乃具于前略标中所说未尽所为也。
由前之“虽”，提起疑体，自立诤难；由后之“然”，乃言非但略说，前述亦具所为也。
辰二、开示本颂
第二，圣者云：初句与末句结合，为方便善巧；第二句与末句结合，为善知识；第三由显示彼二之所治品，而说此二之差别。
此中方便善巧者，惊、恐、极怖，即下、中、上三种惊怖之对治——心不惊、真实不恐、无有怖之因，由具种相智作意故，于五蕴之无常、苦、空、无我、涅槃、寂静、空、无相、无愿等，以不可得之理，别别寻思，而显示五蕴为无常等；
及作意无常等故，不执为最胜；
六界为无常等，而欲乐安忍，别别寻思；
于诸蕴中，别别寻思无常等，由具不可得故，不舍遍相智作意；
不起劣乘作意之时机；
从蕴乃至不共法等，非以各自之空而空，随知彼及彼之空性，互为自性等。
如其次第，乃为诸六度也。
其所治品者，说为远离种相智之作意故，修习般若乃至不共法等之时，著于彼等故，成惊恐等。
善知识者，谓从蕴乃至不共诸法，其无常等，无有自性或不可得，以此之理开示正法，由如是等显示方便善巧与诸魔业，及诸善根，除回向种相智，不令回向声缘之地。
此所治品者，经言：“为离六度，故作是言：‘此等非佛所说，而由文颂者虚诳自撰也。’由遮信解六度，而安置于声闻藏，言：‘从色乃至种相智诸法，若我、我所空，则成佛何为耶？’不说魔业、非魔业者，当知乃为恶友也。”云云。
此等亦如其次第，乃令舍经、道、果之恶友。由彼舍弃二种所治品，故为摄持。
辰三、宣说论释
第三，《八品般若》中，方便善巧、摄持二者，别别而作。然《庄严光明释》及此二者之中，摄二为一，而言善知识摄持。
具足三种差别之善知识者，即为摄持。
何等为三？方便善巧之差别者，于非恐怖境之空性，生怖畏之惊；于彼长时怖畏之恐；其恐怖坚固之怖。彼等对治，即令化机之心，于空性不惊、不恐、不怖等故，是为方便善巧。
说法差别者，如同告知王之爱妃殁亡，随诸化机意乐，而开示一切诸法无我等故，宣说增上生之道也。
断除违缘差别者，即不与六度所治品之法——悭吝乃至邪慧相应，而令化机能得善趣与决定胜之果故。
问：若尔，由摄持而超胜则不应理，如来乃大小二乘之共师故。
答：摄持无优劣，然摄持之理有别。由此之故，缘种相智之发心、通达诸法不可得之般若、善根呈献于种相智之回向，令加行道者生此三之门中摄持之故。于声缘则不作如是摄持故。
彼乃化机自相续之业差别，而非佛有亲疏。如清浊水中，月影现匿也。如是，堪为由摄持开示如是法之器，即相续清净者，乃摄持之差别也。
2012-2-29复校立科
