其次，如果一个人有学问，即使暂时有毁清静的梵行，也终能依广闻正法之力得以重归正道。我就听说过这样的事。
从前，有一位非常有学识的比丘，于远离喧嚣的寂静处修持佛法。时有一寡妇常来此比丘处所听其说法。久之，此比丘对这个寡妇心生爱慕，由此所有善法渐渐劣弱，终至被烦恼心驱使，向寡妇表明了心迹。妇人说：你若能还俗，我就嫁你为妻。于是比丘当下弃僧还俗。
还俗后，曾经的比丘对世间的苦恼不堪忍受。他不仅身体瘦弱而且不谙谋生之道，整天琢磨如何养家糊口，要做什么才能少花力气挣大钱，于是他想到了杀羊。便四处找寻杀羊之处，竟与屠夫成为亲友。凡夫的心是多么容易朽败啊，一个曾经的多闻比丘竟造作了如此杀生之业。
一天，一位与他相识的比丘化缘路过此地，恰逢他正在卖肉。比丘一见之下便已认出了他，只见他头发蓬乱，身穿的青色衣上血迹斑斑，就象是食人肉的恶鬼。手里拿的肉和秤都是血污。比丘见他称肉卖给他人，不禁长叹一声，心想：佛所说的话的确真实不虚，凡夫之心轻躁不停，极易回转。之前还看到他勤修学问守持清净戒律，怎么突然之间竟做杀生之业？
念及于此，比丘说道：若不调伏心的这匹野马，任它放逸就会造作众多恶业。为何要远离惭愧之心，舍弃调伏之法呢？心调柔之故，所有的威仪、进止，令人百看不厌；即便是飞禽走兽看到你，也不会惊畏而逃。一个走路都唯恐会伤到蝼蚁、对众生充满慈悲哀愍之心的人，为何要做杀生之业？你的悲愍心哪去了？
又想，凡夫之人真是举心不定。自称为沙门或婆罗门中最杰出的婆罗门，但只有真正了知万法本性的人，才是真正的沙门及婆罗门。是故如来不说标相。于是说道：
以勇捍自称，说自己是真正的沙门，因为没有调伏自心，忽然做出这样的大恶来。
说完这话，比丘心想，我现在应该用什么方法让他开悟呢？佛说，若教导他人时，应当先令其对三宝及戒这四不坏生起清净信心，因为这四不坏能令众生得见苦、集、灭、道四谛之理。我现在说应当为他说身口意所作的善恶业的根本。念及于此，比丘走到卖肉者面前说：“请你现在好好称量称量。”
卖肉者想，这比丘既然不买肉，为什么对我说好好称量称量？转念一想，道：“此中一定是有悲愍之心，而特来救拔于我。这样的比丘，长久远离市井贸易，现在看到我做恶业，所以前来想救度我，这真是想利益我的贤圣之人啊！”
于是忆念曾为比丘时的种种行为，口诵之前念过的经文，思维其义，心想自己希求的种种妙欲如剑、如戟、如利刃蜜、如毒蛇、如煻煨，不过是苦的集聚，令自己增长贪、嗔、痴之心，不仅今生远离安乐，领受诸苦，而且能引生来世恶果，障解脱。忆及于此，遂把肉远远地扔在地上，心中对生死轮回生起深深的厌离之心。对面前的比丘大德说：
林林种种的贪欲，过患何其多也！我以惭愧作为心的野马的络头，以智能作为秤来思考此事，心已通达此中道理。现在我再看不到其中的利益，只看到它带来的种种衰败与祸患，所以我现在应当远离诸欲，重新回到寺院里出家为僧。你看我现在所做的一切，不仅让我身体承受种种痛苦，而且令我变得极为下贱，虽是人身，却如在恶道之中。我原来出家时，因为害怕伤害到水中的小虫，一定要先把水过滤后才喝，对其他所有生命都一样的悲愍保护，没有一点点伤害之心。可是你看我现在，却如食人精血的恶鬼般，乐于杀害众生，不断去做不能舍弃。佛陀说的好啊，亲近贪欲的人，是无恶不作的。这说的就是我这样为贪欲驱使，以致衰苦至这般地步的人啊！佛陀所说的四圣谛我还未证得。从今天开始，我不再由心放逸而为，以前种种放逸之行，以后也决不再做。如月离云光明普照世间，我从现在起要一心受持禁戒。即使头上着火，衣服焚烧，也精进修行调顺内心之法，断除难除之烦恼，一定要得寂灭之果。即使我筋脉俱断，形体都枯干了，只要不见四谛法，我绝不休息。我一定要先灭除烦恼，然后再证得佛的果位，以此来报答三宝和众生的恩德。
此时比丘知其心中所想，见他智能之火正要燃起，于是对他说：
你现在如果出家，一定会得到解脱。你看迦梨、僧钳及以质多罗这些比丘，都曾七次弃舍佛道，之后再出家修行，最终获得了阿罗汉果。你对佛陀所制的戒律不毁犯，对三宝不起邪见，你有多闻的智慧，生起出离心的善法，乐于修行获大菩提果位的一切法。虽然你的多闻明灯曾为烦恼所灭，但你从现在起修多闻，一定能至佛所。漂流生死大海，宜修定力，由止之力明见烦恼体性，故乐发出家心，乐近善功德。修集于正道，降伏烦恼，就象大象除去羁靽一样，身心自在。
还俗比丘当即舍恶业，出家精勤修行，终得阿罗汉果。
 
 
译者按：不才之人强译之，辞不达意甚或错漏之处难免。殷望有学者以教。赐教之言请发至47178950@qq.com。阿弥陀佛。
 
 
附原文：
                     大庄严论经卷第六
                   马鸣菩萨造
               后秦三藏鸠摩罗什译